༨༤
༨༤
དེ་ཡང་གྲོགས་སྡིག་པའི་བཤེས་སྤོང་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འགྲོགས་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་བོགས་ཇི་ལྟར་འདོན་པ་ནི། རྗེ་མི་ལས། རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ལ་འགྲོ་ཁར་འདི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ང་ལ་ཡང་དགེ་སྦྱོར་སྐྱེ་དཀའ་བར་བྱུང་བ་ལ་གདམས་ངག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས། བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་འགྲིབ་བྱུང་ན་གདམས་ངག་འདི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ། རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་ཤོག་དྲིལ་གནང༌། ལར་ཁྱོད་ལ་སྒོམ་ཆེན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཅིག་འོང་བར་འདུག་གསུང་སྟེ། དབུས་པ་སྟོན་པ་ཕ་ཚན་གྱི་ཁེ་དྲེགས་སྤོངས། གཉེན་མདུན་གྱི་ཐག་པ་ཆོད། ཚེ་འདིའི་གདོས་ཐག་མེད་པར་གྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། མི་རྒན་ང་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། གཞན་ཡང་དུག་གསུམ་རྒྱས་པའི་མི་དང་འགྲོགས་སུ་མི་རུང༌། དེའི་གྲིབ་འཕོགས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གང་ཡིན་ན་སྣང་བ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་ངན་སྨྲས་ཆེར་འདོགས་པའི་གང་ཟག་ཡོད་དེའི་ནང་ན་ཞེ་སྡང་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ཡིན། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་སྦྲུལ་ལ་རྐང་ལག་དང་གཤོག་པ་ནི་མེད། སྦྲུལ་ལས་ཉམས་ཆུང་བ་ནི་མེད་པ་ལ་ཁོ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་རྣམས་སྐྲག་ཅིང་དངངས་ནས་འོང་བ་དེ་ནང་ན་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན། ནང་ན་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ཡོད་ན་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་དགྲར་ལངས་འོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། གང་ཟག་འགའ་ཞིག་རྡོ་བུག་པ་ཅན་དང་ཤིང་ཉ་ག་ཅན་ཚུན་ཆད་ཉ་ར་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། རྒས་ན་རྒན་རྒྱགས། ཤི་ན་དུར་ཟན་དགོས། གཞོན་དུས་ཚོགས་སོགས་པ་ལ་ནོར་དགོས། དེ་མེད་ན་ཆོས་མི་འོང་ཟེར་ནས་ཐ་ན་བུན་བཀྱེད་ཁེ་ཚོང་ལ་སོགས་བྱེད་པ་ཡོད། དེའི་ནང་ན་འདོད་ཆགས་ཆུ་བཞིན་ཁོལ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། ཡང་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ཡང་དག་པའི་དོན་སྒོམ་པའི་དུས་ད་ལྟ་མ་ཡིན། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད། ཚོགས་མ་བསགས་པར་སྡིག་པ་མི་འབྱོངས། སྙིང་རྗེ་མ་སྒོམ་པས་ཉན་ཐོས་སུ་གོལ། ཐབས་ཁྱད་དུ་བསད་པས་ཆད་ལྟ་རུ་སོང་ཟེར་བ་ཡོད། དེའི་ནང་ན་གཏི་མུག་མུན་པ་འཐིབས་པ་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་འདྲའི་མི་དང་གཏམ་བྱེད་དུ་ཡང་མི་ཉན། གཏམ་བྱས་ན་དང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་གང་ཡིན། ཆོས་གང་ཡིན་ཟེར་དུ་འོང༌། རང་གིས་ལེགས་པར་བཤད་ཀྱང་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་ཟེར་ནས་ཞེ་སྡང་གི་དབང་གིས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ལས་སོག་དེ་བས་ན། ཐོས་ནས་བློ་ཆུང་འདི་ཡིས་འདི་ནི་སྤང་བྱེད་དེ། །སྤངས་ནས་སྐྱབས་མེད་གྱུར་པ་དེ་ནི་མནར་མེད་འགྲོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། བདག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་རྒྱུད་ལ་སྡིག་པ་སོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུག་གསུམ་རྒྱས་པའི་མི་དང་འགྲོགས་མི་རུང་སྟེ། ཉན་ཐོས་ནང་དུ་ཞག་བདུན་གནས། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན། དེས་ན་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་ལ་རི་དྭགས་རྨས་མ་བཞིན་ནམ་བྱ་བཞིན་བག་ཟོན་ཆེ་བར་བྱ། ཞི་བ་དུལ་བ་བྱ། རྩེ་རེག་ཆུང་བར་བྱ། བཟོད་པ་ཆེ་བར་བྱ། ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པར་བྱ། གཙང་སྦྲ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱ། རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་བྱ། རི་མཚམས་དང་སྨྲ་བཅད་དང་འདག་སྦྱར་གསུམ་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱ། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མི་སྤོང་བ་ལ་སློབ། བསག་སྦྱང་གཉིས་པོ་རང་སར་དག་ཀྱང་ཚོགས་ཆུང་ངུ་ནས་བསག ལས་འབྲས་མཁའ་ལྟར་དག་ཀྱང་སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་ནས་འཛེམ། མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པའི་ཉམས་ཡོད་ཀྱང་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས། བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སྐུར་པ་མི་བཏབ། བུ་ཁྱོད་ཡོས་བུའི་ལོ་རྟ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་བྲིན་དང་སྙེ་ནམ་གྱི་རི་ལ་སླེབ་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
༨༤
༨༤
而且，舍弃恶友后与善知识交往，如何增长功德呢？尊者密勒日巴在大宝·冈波巴前往时如是教诫说："我自己也是难以生起修行，但依靠此教授而生起了殊胜的证悟。儿啊，如果你的修行有增减变化，就需要此教授。"说罢，授予他风心不二的指点和纸卷。"此外，你将成为一位究竟的禅修者，"他说道，"卫地的上师，要舍弃亲族的傲慢，切断亲友的羁绊，断除此生的牵挂。将一切法归纳为一并修习。向我这老人祈祷。还有，不应与贪嗔痴炽盛的人交往，会被其污染。这是指那些视一切为敌的类型，他们诋毁佛法和一切人，内心充满如火燃烧般的嗔恨。例如，蛇类虽无手脚和翅膀，看似最为弱小，然而人们见到它就会恐惧战栗，这是因为它内心有极大嗔恨的标志。内心有大嗔恨，外界一切自然显为敌人，这是规律。有些人甚至连有孔的石头和有裂缝的木头都会保管，说'老了需要养老费，死了需要丧葬费，年轻时积累财物才能修法'，乃至借贷做生意等。这些人内心欲望如沸水翻腾。还有些人说：'现在不是修真实义的时候，一生一身不可能成佛，不积累资粮不能净除罪业，不修悲心会堕入声闻，轻视方便会落入断见'。他们内心愚痴如黑暗笼罩。不应与这样的人交谈。若与他们交谈，他们首先会问'你的上师是谁？修的是什么法？'无论你如何善说，他们都会说'不可能如此'，并因嗔恨而诽谤佛法和个人，积累使自他堕入恶趣的业。因此经中说：'闻已小智舍此法，舍已无依入无间'。由于依靠自己使他人造罪，故不应与贪嗔痴炽盛者交往。如说：'声闻内住七日中，乃是七支过患也'，意思即是如此。因此，对散乱与喧嚣应像受伤的野兽或鸟儿一样保持警觉，应安静调伏，少有接触，大忍辱，与一切和合，极其清净，极少分别。以山间闭关、禁语和闭关禅修三者度过时光。即使已证悟自心即佛，也要学习不舍金刚持师；即使积集和净化自然清净，也要从小积累资粮；即使业果如空性般清净，也要从小避免罪业；即使有等持与后得融合的体验，也要不间断地修持四座瑜伽；即使证悟自他平等，也不诽谤佛法和个人。孩子，你要在兔年马月十四日到达布林和涅南山。"如是教诫，应当了知。


 བུ་ཁྱོད་ཡོས་བུའི་ལོ་རྟ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་བྲིན་དང་སྙེ་ནམ་གྱི་རི་ལ་སླེབ་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྱོད་ལ་དགེ་སྦྱོར་སྐྱེ་དཀའ་བའི་དུས་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་གནང་བ་ནི། གདམས་པའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འདུ་བྲལ་མེད་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་པ་ལ་དེའི་དགོས་དོན་གྱི་ས་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་དཀའ་བར་བྱུང་ན། གསང་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་བཅིངས་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རླུང་བཅིང་བས་བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་རང་འཆིང་དུ་འགྲོ་བས་དེའི་ཐབས་འདི་ལྟར་རོ་ཞེས་གདམས་པའི་ཁྲིད་སྲོལ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་གཙོ་བོར་གྲགས་པའི་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་གདམས་པ་སྟེ། ཁོ་བོས་ཁྲིད་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ཡོད་པ་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཁྱོད་ལ་སྒོམ་ཆེན་མཐར་ཐུག་པ་ཅིག་འོང་བར་འདུག་གསུངས་པའང༌། སྒྲུབ་པ་ལ་ཚེ་འདིའི་འདོད་ཡོན་དང་འཁོར་བའི་བདེ་བ་དང་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་མི་འཆོར་བའི་སྲིད་ཞི་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་འོང་བར་བཀའ་བསྩལ་ཏེ། དེང་སང་དང་པོར་སྒྲུབ་པ་སྐད་བྱེད་པ་ཀུན་ཀྱང་མཐར་ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་སོགས་ལ་ཆགས་ནས་ལམ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཁོ་ན་མང་བས། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་མ་སོང་བ་ལམ་གྱི་སྲོག་ཏུ་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"孩子，你要在兔年马月十四日到达布林和涅南山。"如是教诫，应当了知。而且，在你难以生起修行时赐予的风心不二教授，是指教授的精髓乃无二无别地修持菩提心这两者，若对此的道果证悟难以生起，则通过密咒缘起的要诀加持便能迅速成就，这是缘起的法性。通过束缚菩提之风为所依，所依止的菩提心二者自然会被约束，这一方法即如是，此教授传承在噶玛噶举中广为闻名，称为"风心不二教授"。我已对此引导方式做了广泛详解，应当查阅。
他说"你将成为一位究竟的禅修者"，是指你在修行中不会被今生欲望、轮回安乐和寂静涅槃之乐所吸引，不会落入散乱的掌控，而会成就不住于有寂二边的究竟修行。他之所以这样开示，是因为如今许多初始称为修行者的人，最终都因贪恋今生欲望等而从道路上退转，故未陷入此种情况被称为道路的生命。


 །ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་གྱི་འདུན་མ་མ་གཏོགས་ཚེ་འདིའི་བདེ་འབྱོར་དུག་འདྲེས་ཀྱི་ཟས་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཆགས་ན་གཏན་བདེ་རླག་པར་བྱེད་པས། འདི་ལ་ཆགས་བྱའི་གནས་མེད་ཀྱང་ཐོག་མེད་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་འཁྲུལ་པའི་འཁྲུལ་དབང་གིས་གཏན་བདེའི་མིག་རྒྱ་མ་ཆོད་པར་ཚེ་འདིའི་འདོད་ཡོན་སོགས་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ནས། ཚེ་འདིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཙམ་སྦྱོར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་ཁྱིམ་བདག་སོགས་ཀྱི་སྐྱབས་འཚོལ་ནས་དེའི་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བ་དང༌། ཕ་མ་གཉེན་དང་སྣག་མཚམས་སོགས་ཀྱི་དར་རྒྱས་ལས་རང་གི་ཚེ་ཐུང་འདིའི་རྣམ་གཡེང་དུ་འབྱིད་ཐབས་དང་རྒས་ཁའི་བུབ་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་དུ་ནམ་བཞག་གཏན་འདུན་གལ་ཆུང་དུ་སྐྱུར་ནས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཁམ་པོ་ཆེ་སོགས་པར་འགྱུར་བས། སྡིག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གནས་མལ་བཟའ་གོས་ས་གཞི་མཁར་སོགས་སྦྱོར་བའི་ཕ་མ་གཉེན་རི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲོགས་སྡེ་ཚན་སོགས་དང་འབྲེལ་བཅད་དེ། རང་གི་ལུས་འཚོ་ཙམ་གྱི་ལྟོ་གོས་ནི། བསོད་སྙོམས་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱ་རིགས་ཏེ། འཁོར་བའི་འདོད་ཡོན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཐོག་མེད་ནས་མ་མྱོང་བྱ་བ་མེད་པ་ཅིག་མྱོང་ཡང་དེས་ཚིམ་ནས་འདི་དང་གཏན་གྱི་བདེ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཁར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་མྱོང་བ་འདི་འདོད་ཡོན་གྱི་བདེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་ཆགས་པའི་ལས་འབའ་ཞིག་གིས་བྱས་པའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདེ་བ་ནི་དམྱལ་མེ་འབུམ་འགྱུར་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་འདོད་བདེ་འདི་སྙིང་ལ་བརྣགས་པ་ནི་བདུད་མ་རུང་བའི་སྡེ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་བདག་གི་སྙིང་ལ་ཞུགས་ནས་སྨྱོ་བ་ལས་ཆེར་སྨྱོ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཚེ་འདིའི་བདེ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་རང་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པར་འདོད་ནས་དེའི་ཕན་བདེའི་གཞི་མངའ་ཞབས་ས་གཞི་ཁང་མཁར་ནོར་རྫས་གྲྭ་སློབ་གནས་གཞི་གཙུག་ལག་ཁང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་སོགས་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུ་འཛི་སྔར་ཡོད་གང་འཕེལ་དང་སྔར་མེད་གཞི་ནས་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་སྙན་པ་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ལ་རྟོགས་དཔྱོད་མ་བཏང་ན། འཕྲལ་ཡེངས་རྟེན་དང་རང་ཉམས་དགའ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་འཕྲལ་ཕུགས་གཉིས་ཀར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང༌། དེའི་ཆེད་དུ་སྡིག་སྡུག་གཏམ་གསུམ་ལ་མ་འཛེམས་པར་འབད་པ་ཅི་ཙམ་གྱི་ཇེ་ཆེར་ཡི་མུག་སྐྱེ་བའི་ལས་ངན་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་རྐང་པའི་གདོས་ཐག་ཡིན་པས་བཙན་ཐབས་སུ་ཆོད་པར་གྱིས་ཤིག དེ་ཡང་བཤད་ཉན་སོགས་ཀྱི་གཞན་རྒྱུད་དགེ་བར་བསྒྱུར་བ་དང་བསོད་པ་ལ་རང་གི་རྒྱུད་དགེ་བ་ཟང་ཡག་ཏུ་སོང་ན་ཤ་ཐང་དུ་ཆེས་ཆེར་འབད་པས་རང་གི་སྙན་གྲགས་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་གཞན་དགེ་བ་ལ་སྦྱར་བ་སྐད་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་མི་ལྕོགས་མི་འགྲུབ་བཞིན་ངལ་བ་དུ་མས་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར། རང་དང་འབྲེལ་ཏོ་ཅོག་གི་གདུལ་བྱ་གཞན་རྣམས་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་ལ་མི་འཇུག་མི་སྲིད་དེ། བདག་ཉིད་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱར་མེད་ན་རང་དང་སྐལ་མཉམ་ལྷན་ཅིག་འདུས་པ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུ་བའི་འབྲེལ་པར་གྱུར་ཚད་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པ་ལས་ལོང་མེད་པ་ཞིག་འབྱུང་ལ། དེ་ལ་ཚོགས་པ་ཆོས་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྐྱོང་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་པར་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
除了来世利益的追求外，今生如毒食般的安乐富足若贪著，将毁灭永久幸福，虽此不值得贪恋，但由于无始以来错将轮回苦视为乐的迷惑力量，未能立定永久安乐的志向，而贪恋今生欲望等轮回安乐。为求今生欲望的顺缘，寻求国王、施主等的庇护而靠其恩惠生活，或为父母、亲友、血缘关系等的兴盛而分散此短暂人生的注意力，为老年依靠而将永久目标视为次要，从事重大不善业。因此应断绝与提供今生安乐之床铺、饮食、衣物、土地、城堡等的父母、亲族、王室、出家人和世俗团体等的联系，应当知足于仅能维持身体生存的微薄托钵所得。轮回欲乐虽从无始以来未曾体验过的经历过，但满足于此非但未获得现世和永久安乐，反而经历无尽轮回痛苦，这完全是由于贪恋欲乐之乐所造成的业。欲乐之乐实比地狱烈火更为痛苦，是痛苦的最大根源，对此欲乐的渴求，实为无量恶魔进入我心，使我比疯狂更为疯狂。
因此，若欲以今生安乐、财富、名声利益自他，而不审视为此建立权势、领地、房屋城堡、财物、僧团学徒、寺庙、讲修道场等宗教和世俗的忙碌事务，或增长已有或新建未有的追求今生安乐、幸福、名声的活动，虽暂时看似令人分心和愉悦，但实则在当下和长远都会产生痛苦和不悦。为此不避罪业、痛苦和恶语而努力越多，越生厌烦，这些恶业是通往高处和解脱之路的脚上绳索，应当断然切断。
此外，若自己的心性已变得纯善，那么即使为了他人的善行而进行讲法听法、礼赞等，也无需极度劳累地以自己名声为目的而从事讲修等活动，也不必辛苦建立不可能建成的僧团和寺庙。所有与自己有缘的弟子们必然自然而然地从事闻思修行。若自己致力于修行高处和解脱，则与自己有缘并集聚的所有人，无论是通过法或财物结缘者，也都将专注于修行这一善根，无暇他顾。这被称为"如法管理僧团"。


 །དེ་ལྟའི་བྱ་བ་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་མི་ནུས་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ་དགེ་འདུན་དུ་འཇོག་ཅིང༌། དེ་ལྟའི་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དེའི་འཚོ་རྐྱེན་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྒྲུབ་པས་ཆེད་དུ་རང་གི་རྨོ་རྐོ་སོ་ནམ་ཚོང་ཁེ་བུན་སྐྱིད་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དཀོར་རྙེད་བཀུར་གྱི་ཆེད་དུ། རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་སྟེར་ནས་རྙེད་པས་རྙེད་ཚོལ་དང་ཐོབ་ཀྱི་འཇལ་བ་སོགས་ལས་ངན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་འཚོ་བ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ལོག་པའི་འཚོ་བ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བས་འཚོ་བའི་དགེ་འདུན་དག་གི་མཆོད་པའི་ཞིང་གི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་ཐོབ་པའི་ཚངས་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་མིའི་ནོར་བུའི་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལས་གྲུབ་པ་བཞེངས་ནས། དགེ་འདུན་དགེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྩལ་བ་ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟའི་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་དེ་བསོད་ནམས་དུ་མའི་ལས་ལས་གྲུབ་ཅིང་སླར་ཡང་དགེ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཀྱི་གཞི་བྱེད་པས་རྟེན་དེ་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཇུག་ཕུལ་ཀྱང་ཆེ་བས་རྟེན་དེ་རྟེན་གཞན་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དགེ་འདུན་དེ་ལྟའི་མཆོད་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཙམ་ཚོགས་པ་ལ་འབད་མེད་དུ་རང་བྱོན་གྱི་མ་ག་དྷའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་ལྷ་སའི་རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན་ལྟ་བུའི་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་དད་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་མོས་པའི་རྩོལ་བ་གཉིས་ཚོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལས་དེར་འདུས་རྣམས་ཀྱི་ཅི་བསམ་པ་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཞན་དུ་སྡིག་སྡུག་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནས་སྐུ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་སོགས་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པ་དེས་ཀྱང་སླར་དགེ་རྩའི་རྟེན་ཆེར་མི་བྱེད་གཞི་བྱེད་པ་དེ་ལྟས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི། ཆོས་འཁོར་ཚལ་གུང་ཐང༌། ཀརྨ་པའི་གདན་ས་གོང་འོག འབྲི་གདན་སྟག་ལུང་ཡར་ཐང་དང་ཕྱིར་ཐང་དང་རྭ་སྒྲེང་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་རྒྱ་གར་ནག་ཧོར་སོག་གི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་གཞི་བཙུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་འཁོར་བའི་སྡིག་སྡུག་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེའང་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྟེན་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་ལས་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡིན་པས་དཀོན་མཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་འབྱུང་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྡིག་པའི་ལས་དངོས་དེས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་བྱེད་པས་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ནག་པོའི་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེའི་དགེ་བའི་ཕན་ཡོན་ལས་མི་དགེ་བའི་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟའི་དགེ་བ་ལྟར་སྣང་བའི་འཁྲི་བའང་བཅད་པར་བྱའོ།

 །དེ་ལྟའི་བྱ་བ་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་མི་ནུས་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ་དགེ་འདུན་དུ་འཇོག་ཅིང༌། དེ་ལྟའི་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དེའི་འཚོ་རྐྱེན་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྒྲུབ་པས་ཆེད་དུ་རང་གི་རྨོ་རྐོ་སོ་ནམ་ཚོང་ཁེ་བུན་སྐྱིད་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དཀོར་རྙེད་བཀུར་གྱི་ཆེད་དུ། རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་སྟེར་ནས་རྙེད་པས་རྙེད་ཚོལ་དང་ཐོབ་ཀྱི་འཇལ་བ་སོགས་ལས་ངན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་འཚོ་བ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ལོག་པའི་འཚོ་བ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བས་འཚོ་བའི་དགེ་འདུན་དག་གི་མཆོད་པའི་ཞིང་གི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་ཐོབ་པའི་ཚངས་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་མིའི་ནོར་བུའི་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལས་གྲུབ་པ་བཞེངས་ནས། དགེ་འདུན་དགེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྩལ་བ་ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟའི་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་དེ་བསོད་ནམས་དུ་མའི་ལས་ལས་གྲུབ་ཅིང་སླར་ཡང་དགེ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཀྱི་གཞི་བྱེད་པས་རྟེན་དེ་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཇུག་ཕུལ་ཀྱང་ཆེ་བས་རྟེན་དེ་རྟེན་གཞན་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དགེ་འདུན་དེ་ལྟའི་མཆོད་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཙམ་ཚོགས་པ་ལ་འབད་མེད་དུ་རང་བྱོན་གྱི་མ་ག་དྷའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་ལྷ་སའི་རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན་ལྟ་བུའི་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་དད་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་མོས་པའི་རྩོལ་བ་གཉིས་ཚོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལས་དེར་འདུས་རྣམས་ཀྱི་ཅི་བསམ་པ་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཞན་དུ་སྡིག་སྡུག་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནས་སྐུ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་སོགས་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པ་དེས་ཀྱང་སླར་དགེ་རྩའི་རྟེན་ཆེར་མི་བྱེད་གཞི་བྱེད་པ་དེ་ལྟས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི། ཆོས་འཁོར་ཚལ་གུང་ཐང༌། ཀརྨ་པའི་གདན་ས་གོང་འོག འབྲི་གདན་སྟག་ལུང་ཡར་ཐང་དང་ཕྱིར་ཐང་དང་རྭ་སྒྲེང་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་རྒྱ་གར་ནག་ཧོར་སོག་གི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་གཞི་བཙུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་འཁོར་བའི་སྡིག་སྡུག་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེའང་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྟེན་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་ལས་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡིན་པས་དཀོན་མཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་འབྱུང་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྡིག་པའི་ལས་དངོས་དེས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་བྱེད་པས་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ནག་པོའི་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེའི་དགེ་བའི་ཕན་ཡོན་ལས་མི་དགེ་བའི་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟའི་དགེ་བ་ལྟར་སྣང་བའི་འཁྲི་བའང་བཅད་པར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
如是之行为成就时，对于具有福德、魔障不能阻碍的人，将其置于僧伽之中。若有具备如是特质的真正僧伽，其生活资具将由帝释等神及世间人供养，因此无需通过自己耕种、农业、贸易、放贷或为供奉三宝而从国王等处获取财物，以不良行为谋求僧伽生活资具。远离这种不正当的谋生方式，依靠正当生活方式生存的僧伽，其供养之地的三宝依处与寺庙，皆由对三宝具有不退转信心的梵天等神用无法估量的天人珍宝所建造，为僧伽行善积福而赐予，如拉萨的觉沃佛像。这样的三宝依处由多种福德业所成就，又成为无量善行之基础，故此依处比其他依处具有更大的佛及弟子智慧加持力，其事业功德也更为广大。
此外，对于这样的僧伽供养之地，仅凭聚集佛陀加持之因缘，无需努力即可现出如同摩揭陀的大菩提树和拉萨的五自现佛像等依处和寺庙。这些皆因佛陀事业与信众大菩提善愿努力二者因缘和合，使聚集于此者所愿无需费力而成就。相反，通过罪恶不善业而建立的佛像、寺庙和僧伽等，则不能成为善根增长之基，如同达波噶举的法轮林、贡塘，噶玛巴上下道场，直贡、达隆、雅塘与西塘以及热振寺等，由护世者和印度、汉地、蒙古国王们所建立的寺庙和僧伽住处。
因此，那些成为轮回罪恶增长之因，障碍人天善趣和解脱道的三宝依处和僧团，仅是依附于三宝的表象而已。虽然与三宝有关，可能产生些微善业，但与之相关的实际罪业将成为轮回和恶趣之因，实为魔力幻术和黑暗教法。由于其不善过患大于善业利益，应当断除此类看似善行的牵绊。


 །
༨༤

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
八十四
AI: I'll help translate any more Tibetan text you provide. The input "༨༤" simply means "84" (the number eighty-four) in Tibetan numerals.


